Ki Tisa – Italiano

Rabbina Ariel J Friedlander (traduzione di Lev Chadash)

La Parashat Ki Tisa è una delle più drammatiche della Torah. Passa dall’apice dell’aver ricevuto la Torah direttamente da Dio in cima alla montagna, all’abisso dell’idolatria, con la creazione del vitello d’oro. Dio è furioso. Mosè discute con Dio e lo convince a non distruggere i figli di Israele.

Il testo ci dice che Mosè era stato via troppo a lungo. Gli israeliti videro e udirono il fumo e il tuono sulla cima della montagna e si terrorizzarono.  Gridarono ad Aronne: “Vieni, facci un dio che ci preceda!”¹

Cresciuti da generazioni nella schiavitù, tornarono alla loro esperienza di vita. Conoscevano solo una figura di autorità, un padrone, che stava davanti a loro. Quello era il potere che riconoscevano. Per la loro sicurezza, sentivano il bisogno di un totem tangibile. E così il vitello fu creato.

Dio vide ciò che era accaduto e disse a Mosè: “Fatti da parte… affinché io possa distruggerli e fare di te una grande nazione”. ²

Mosè fece notare a Dio che sarebbe stato un disastro in termini di pubbliche relazioni interrompere a quel punto il piano.³

Dio mostrò misericordia. Il viaggio continuò.

Possiamo davvero biasimare i figli d’Israele per essere stati volubili e aver perso la fede così presto nel loro viaggio? È difficile avere fiducia nell’integrità di un credo se non si hanno prove concrete. Ho sempre pensato a questo come a una condizione post-illuminista, con cui intendo il modo in cui il concetto di ragione determina la nostra comprensione del mondo. Ma

a volte la ragione da sola non basta. Dopo tutto, chi può provare la presenza di Dio? La nostra parashat mostra che tali domande sono state poste molte generazioni fa.

È facile spiegare la risposta degli Israeliti come ragionevole, soprattutto considerando il loro stato di transizione e la recente introduzione alla libertà.

Ma che dire di Mosè, il loro capo? Supponiamo che, avendo visto rovi ardenti e piaghe, potesse aver bisogno di una connessione meno tangibile con Dio. Eppure, Mosè non è meno vulnerabile. Anche dopo aver persuaso Dio ad apparire come una colonna di nuvole davanti agli Israeliti; anche dopo che Dio gli ha parlato faccia a faccia; anche allora Mosè si sente

costretto a gridare: «Ti prego, fammi vedere la Tua Presenza!»⁴

Come ci ricorda la nostra parashat, anche Mosè sentiva il bisogno di qualcosa di più per consolidare il suo rapporto con Dio.

Dio rispose che un’esperienza del genere sarebbe stata troppo difficile da sopportare per qualsiasi essere umano, anche per Mosè. Tuttavia, Dio concesse loro di intravedere la Sua schiena. ⁵

Allo stesso modo, Dio riconobbe che gli Israeliti avevano bisogno di qualcosa di concreto e diede loro istruzioni per la costruzione del Tabernacolo.

Dopo tutti questi anni, molti di noi continuano a lottare. Come possiamo trovare un

rapporto più concreto con Dio? Può esserci fede senza prove? Credo che sia gli israeliti che Mosè avessero l’istinto giusto. Volevano sentire e conoscere. Ma come raccogliamo questi dati? Prima di tutto, attraverso i nostri corpi. Poi le nostre menti e i nostri cuori elaborano quelle informazioni sensoriali.

 È così che gli esseri umani godono degli aspetti positivi della vita e costruiscono la resilienza per i momenti di dolore e sofferenza. La Parashat Ki Tisa evidenzia il desiderio di raggiungere e trovare la presenza di Dio nel mondo.

Allora, dove incontriamo Dio?

Quando ti svegli ogni mattina, ti sorprende mai scoprire che l’aria è ancora lì? Senza di essa, i nostri corpi morirebbero, eppure ogni giorno ci svegliamo. Lo notiamo? Quanto tempo dedichiamo ad apprezzare qualcosa che non possiamo vedere, né toccare, né identificare con alcun senso fisico; qualcosa che esiste tutto intorno a noi e ci dà la vita? Noi crediamo, sappiamo, abbiamo fiducia nell’ aria. Non la mettiamo in discussione.

È possibile che, proprio come l’aria nutre e sostiene i nostri corpi, Dio possa essere il nome di qualunque cosa dia vita alle nostre anime? Sappiamo molto sul benessere del nostro essere fisico e su come sviluppare quella cura generi amore e connessione. Cosa potremmo fare per le nostre anime? È qui che inizia l’incontro. Con piccoli passi.

Questo Shabbat, vi invito a dedicare del tempo di qualità a una persona cara a voi. Mentre ascoltate, notate la forza della connessione. Shema Yisrael. Questo è un momento sacro. Come ci insegna Martin Buber, Dio può essere trovato nello “spazio tra”.

Shabbat shalom.

La rabbina Ariel J Friedlander è meravigliata e grata di festeggiare a maggio il trentesimo anniversario della sua ordinazione. Ha servito congregazioni progressiste e insegnato ebraismo in Nord America, nel Regno Unito e in tutta Europa. Vive a Modena, in Italia, con la sua compagna Lucia Lior e la loro gatta Sara.

1. עֲשֵׂה־לָ֣נוּ אֱלֹהִ֗ים אֲשֶׁ֤ר יֵֽלְכוּ֙ לְפָנֵ֔ינוּ Es 32,1 ↩︎
2. Es 32:10 ↩︎
3. «Non lasciate che gli Egiziani dicano: “È stato con intento malvagio che Dio li ha liberati, solo per ucciderli sulle montagne e annientarli dalla faccia della terra”» Es. 32:12 ↩︎
4. Esodo 3:18 ↩︎
5. “Toglierò la mia mano e vedrai la mia schiena” Es. 33:23 ↩︎