Mishpatim – Italiano

Commento alla Torah dell’EUPJ – Mishpatim 5786

Rabbi Akiva Weingarten (traduzione di Lev Chadash)

La Parashat Mishpatim inizia con un cambiamento sorprendente. Dopo la rivelazione sul Sinai, dopo il tuono, il fuoco e una voce che ha scosso la nazione, la Torah passa immediatamente a quelli che sembrano essere normali dettagli legali. La porzione si apre così:

וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם

Queste sono le ordinanze / leggi che dovrai porre davanti a loro (Shemot 21,1).

Rashi commenta che la parola ואלה (quando scritta con una vav), collega queste leggi ai Dieci Comandamenti dati sul monte Sinai.

Rashi aggiunge a questo:

לִפְנֵיהֶם – וְלֹא לִפְנֵי גוֹיִם (גיטין פ“ח ע”ב). וַאֲפִלּוּ יָדַעְתָּ בְדִין אֶחָד שֶׁהֵם דָּנִין אוֹתוֹ כְדִינֵי יִשְׂרָאֵל, אַל תְּבִיאֵהוּ בָעַרְכָּאוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁהַמֵּבִיא דִינֵי יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי גוֹיִם מְחַלֵּל אֶת הַשֵּׁם

Davanti a loro – e non davanti ai gentili (Gittin 88b). E anche se sai che lo giudicano secondo le leggi di Israele, non portarlo davanti ai loro tribunali, perché chi porta le leggi di Israele davanti ai gentili profana il nome (di Dio).

Il Ramban approfondisce il significato:

ולכך אמר בכאן שהמשפטים האלה ישימו אותם לפני האלהים שיזכיר ולא לפני גוים ולא לפני מי שאינו שופט על פי התורה

E così egli disse qui che questi giudizi dovrebbero essere portati davanti a Dio per ricordarli, e non davanti alle nazioni, né davanti a coloro che non giudicano secondo la Torah.

Ci si potrebbe aspettare che dopo il Sinai la Torah continuasse con insegnamenti spirituali elevati. Invece riceviamo leggi su danni, lesioni, prestiti, servi e stranieri. 

Il Sefat Emet insegna che questo approfondimento dei dettagli è di per sé il punto centrale. Su Mishpatim 5631 scrive:

אך עיקר הרצון שידעו שאף המשפטים שמובנין עפ“י שכל האדם עכ”ז הם רק ע”י שכן רצונו ית’. וזהו הטעם שאסור לדון לפני גוים אף שדנין כישראל כי המשפט לאלקים

Ma il punto principale è che essi dovrebbero sapere che anche i giudizi che sono compresi secondo la ragione umana sono comunque solo per Sua volontà. E questo è il motivo per cui è proibito giudicare davanti ai gentili, anche se essi giudicano come Israele, perché il giudizio appartiene a Dio.

(Sefat Emet, Mishpatim 5631).

Alla fine del Bavli Makkot (23b), Rabbi Shmuel dice che seicentotredici comandamenti furono dati a Mosè, nostro maestro, e trecentosessantacinque di essi sono comandamenti negativi, corrispondenti al numero di giorni dell’anno solare, e duecentoquarantotto sono comandamenti positivi, corrispondenti al numero degli arti umani. Rabbi Manuna aggiunge che “Torah tzivah lanu Moshe morasha” – “Torah” in gematria è seicentouno, ‘Anochi’ e “Lo yihyeh lach” che abbiamo sentito dalla bocca di Dio. Il significato di ciò è “perché i comandamenti positivi sono numerosi quanto il numero degli arti, il che significa che ogni arto dice di eseguire un comandamento, e i comandamenti negativi sono numerosi quanto i giorni dell’anno, il che significa che ogni giorno dice a una persona di non peccare” (Rambam Hakdama Moshne Torah).

La rivelazione sul Sinai rimarrebbe incompleta se non scendesse nel quotidiano e nell’umano. La Torah entra nel mondo proprio entrando nella sua complessità.

Un tema ricorrente in questa porzione è l’empatia, in particolare l’empatia verso i più vulnerabili. La Torah comanda:

וְגֵר לֹא תִלְחַץ וְאַתֶּם יְדַעְתֶּם אֶת נֶפֶשׁ הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם

Non opprimerai lo straniero poiché conosci l’anima dello straniero, poiché voi stessi siete stati stranieri nella terra d’Egitto (Shemot 23,9).

La Torah non impartisce solo una legge, ma anche un modo di essere consapevoli. L’empatia nasce dalla memoria. La nostra sofferenza in Egitto diventa la fonte della nostra responsabilità verso gli altri.

Questo principio ricompare in un contesto diverso. Alla fine della porzione leggiamo che Mosè sale sul monte per quaranta giorni. In un altro contesto il Talmud dice:

אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה

Una persona non comprende appieno la mente del proprio maestro fino a quarant’anni (Avoda Zarah 5b).

La rivelazione non è istantanea. La comprensione richiede tempo e relazione. Il popolo riceve le leggi sul Sinai. Solo più tardi, con l’esperienza, arriva a comprendere ciò che quelle leggi richiedono loro. La Torah diventa reale attraverso la pratica.

Mishpatim richiede una sorta di immaginazione morale. Molte delle leggi riguardano situazioni ipotetiche. Chi causa un danno. Chi possiede un animale che causa un danno. Chi presta denaro. Queste situazioni non sono intese solo come ipotesi legali. Sono inviti a immaginare il mondo come lo vivono gli altri. Il monito di non maltrattare lo straniero dipende dalla nostra capacità di ricordare e di provare empatia. Le leggi sui danni dipendono dalla nostra capacità di considerare le conseguenze al di là di noi stessi.

La legge non è imposta dall’alto. È posta davanti al popolo. È spiegata. È pensata per essere compresa. Una società giusta dipende da cittadini che sanno perché le sue strutture sono importanti.

Questa attenzione alla chiarezza morale ha anche implicazioni personali. La Parashat Mishpatim è piena di obblighi, limiti e responsabilità. Eppure, i maestri chassidici spesso vedevano le sezioni legali della Torah come mappe spirituali della vita interiore.

Ciò riecheggia un altro insegnamento ben noto del mondo dell’Hasidut. Il rabbino Nachman di Breslov insiste:

אין שום ייאוש בעולם כלל

Non c’è assolutamente alcuna disperazione nel mondo (Likutei Moharan I,282).

La disperazione, spiega, acceca una persona al movimento e alle possibilità. Il mondo giuridico di Mishpatim presume che gli esseri umani possano crescere, riparare, ripagare e ripristinare. Se una persona ferisce un’altra, deve risarcirla. Se un ladro restituisce ciò che ha preso, c’è una via di ritorno. Al centro della visione giuridica della Torah c’è la speranza. Anche il danno può portare alla riparazione. Anche il conflitto può portare a un rinnovamento delle relazioni.

L’accoppiamento di rivelazione e legge contiene una sorta di messaggio su ciò che significa la santità in termini umani. Il Sinai è straordinario, ma la vita umana si svolge nell’ordinario. La presenza di Dio si trova nel modo in cui ci trattiamo l’un l’altro, nei confini che proteggono e negli obblighi che vincolano. Essere una comunità che riceve la Torah significa essere una comunità che si prende cura dello straniero, dei vulnerabili e dei dimenticati. Significa coltivare il tipo di empatia che nasce dalla memoria. Significa costruire una società in cui la responsabilità è condivisa e la giustizia è perseguita.

Mishpatim ci invita a comprendere che la santità non è solo un momento, ma una pratica. Le leggi che ci vengono presentate non sono reliquie di un mondo antico. Sono specchi in cui vediamo noi stessi e inviti a elevarci verso le persone che siamo chiamati a essere.

Il rabbino Akiva Weingarten è il rabbino capo dello stato della Sassonia, in Germania, il rabbino della città di Dresda, e in precedenza ha servito la comunità liberale Migwan a Basilea, in Svizzera. È il fondatore della sinagoga Haichal Besht a Bnei Brak, in Israele, della sinagoga Haichal Besht a Berlino e della Besht Yeshiva a Dresda.