Vayakhel – Português

por Rabino Akiva Weingarten (traducción por Renata Steuer)

Após o drama da revelação, da ruptura e da reparação, a Parashat Vayakhel começa de forma tranquila, quase modesta:
“וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל־עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”
“Moshé reuniu toda a comunidade dos Filhos de Israel” (Êxodo 35:1).

Antes que exista um Mishkan, antes que haja ouro, artesania ou um espaço sagrado, existe a kehilah (a comunidade). A Torá recorda-nos que a santidade não começa com edifícios, mas com pessoas dispostas a voltar a reunir-se depois da traição, da desilusão e do medo. Este momento surge logo após o pecado do Bezerro de Ouro. A comunidade tinha falhado de forma dramática. A confiança fora quebrada. E, ainda assim, a resposta não foi a exclusão, a punição ou o desespero. Foi a reunião.

O foco de Vayakhel não é a perfeição. O foco está na renovação do compromisso.

O Mishkan é frequentemente entendido como um santuário portátil, um lugar de morada para Deus. Mas a Torá deixa claro que ele só passa a existir por meio da participação voluntária:
“כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ”
“Todo aquele cujo coração o mover trará uma oferta” (Êxodo 35:5).

Não se trata de coerção religiosa, nem de um entusiasmo imposto. Trata-se de um modelo de vida judaica construído sobre o consentimento, a responsabilidade e um sentido de pertença partilhado. Nenhum indivíduo isolado constrói o Mishkan. Nem Moshé, nem Bezalel, nem os anciãos. Apenas o colectivo pode fazê-lo.

Para as comunidades judaicas na Europa de hoje, este versículo fala com especial urgência. A vida judaica aqui não é evidente por si mesma. Não funciona por inércia histórica. Cada serviço religioso, cada aula, cada celebração festiva existe porque alguém apareceu, alguém dedicou tempo, alguém se importou o suficiente para contribuir.

Vayakhel ensina-nos que o espaço sagrado surge quando as pessoas assumem responsabilidades não apenas pela sua própria espiritualidade, mas também umas pelas outras.

Há ainda outro detalhe marcante nesta parashá: antes de Moshé falar sobre o Mishkan, ele fala sobre o Shabat.

“שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה… וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן” (Êxodo 35:2).
“Durante seis dias se fará trabalho… mas no sétimo dia haverá um Shabat de descanso completo.”

Até mesmo a construção do espaço sagrado tem de fazer uma pausa perante o tempo sagrado. A Torá insiste que a construção de uma comunidade sem descanso, sem ritmo e sem limites acaba por se tornar destrutiva. O Shabat não é uma interrupção do projecto sagrado; é o seu fundamento ético.

Numa Europa que frequentemente mede o valor pela produtividade e pela eficiência, esta é uma mensagem profundamente contracultural. A vida judaica não existe para se justificar económica ou politicamente. Ela existe para santificar o tempo, as relações e a responsabilidade moral.

Um dos aspectos mais radicais de Vayakhel é o facto de todos terem contribuído — e de o terem feito em condições de igualdade: homens e mulheres, artesãos e líderes, aqueles que traziam ouro e aqueles que fiavam a lã. A Torá observa explicitamente:
“וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים”
“Os homens vieram juntamente com as mulheres” (Êxodo 35:22).

Não há hierarquia; há parceria. O Mishkan é uma realização partilhada e, por isso, pertence a todos.

Para comunidades judaicas progressistas, especialmente na Europa, isto tem uma ressonância profunda. A continuidade judaica aqui não pode depender apenas de estruturas herdadas. Exige criatividade, abertura e a coragem de reimaginar qual é hoje a forma da presença judaica — na cultura, na educação, no ritual e na vida pública.

Há também algo profundamente terapêutico nesta parashá. Depois do Bezerro de Ouro, poderíamos esperar que Deus se afastasse. Em vez disso, Deus pede para habitar entre o povo:
“וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם”
“Habitarei no meio deles” (Êxodo 25:8).

Não no Mishkan, mas entre as pessoas.

Esta é uma teologia de proximidade. Deus não é encontrado em comunidades perfeitas, mas em comunidades com vontade de reconstruir em conjunto. Esta mensagem é particularmente significativa num contexto judaico europeu marcado pelo trauma, pela perda e pela ruptura. Aqui, a vida judaica é muitas vezes definida pelo que foi destruído. Vayakhel insiste em que também falemos sobre aquilo que ainda pode ser construído.

E talvez o momento mais tocante venha no final: o povo traz contribuições em excesso. Moshé precisa de lhes dizer que parem. Já há o suficiente.

Generosidade suficiente.
Compromisso suficiente.
Esperança suficiente.

Numa época em que muitas comunidades judaicas se sentem pequenas, vulneráveis ou incertas quanto ao seu futuro, este detalhe soa quase subversivo. A Torá ousa imaginar um momento em que a responsabilidade comunitária transborda.

A Parashat Vayakhel convida-nos a perguntar: o que significaria construir a vida judaica hoje não a partir do medo, mas da vontade? Não como uma reação, mas como uma visão?

A santidade começa quando nos reunimos. O resto, sugere a Torá, pode vir depois.

Rabbi Akiva Weingarten é o rabino-chefe do estado da Saxónia, na Alemanha, rabino da cidade de Dresden e anteriormente serviu na comunidade liberal Migwan, em Basileia, na Suíça. É fundador da sinagoga Haichal Besht em Bnei Brak, Israel, da sinagoga Haichal Besht em Berlim e da Yeshivá Besht em Dresden.